111 青萍之末(十二)(1/3)
小胡子对中国特使印象很好,其实中国的特使们都给小胡子留下了良好印象。与英国人或者法国人不同,中国人的唯物主义历史观教育,建国时期的清新风气,每一个中国人都有主人翁的自觉感。用欧洲的观点来讲,那就是“贵族范”。特使本人是非常实事求是的一个人,与小胡子谈了一阵正事之后,两人闲聊起来。小胡子先是邀请特使去看瓦格纳的歌剧《尼伯龙根的指环》,然后提出了关于对待世界的看法问题。
听了小胡子关于西藏中心论的奇怪观点之后,特使笑道:“中国的先贤老子在《道德经》里面提到绝圣弃智,我们人民党里面的思想研究中是这样认为的,一个人的本质是圣是智,那是一种纯粹的事实存在,首先是这样的事实存在,才有对这种人的评价与定义。存在就是存在,即便是存在的那个人死亡了,这个人存在的事实却不会因为后世的说法而改变。所谓绝圣弃智,是指不要去试图获得别人对自己的圣与智的评价。是个乌鸦就在天上飞,是头猪就在地上跑,或者躺在烂泥里面舒服的哼哼。这本身既不奇怪,更不污秽,也不可耻。奇怪、污秽甚至可耻的是,一个人根本不知道自己是什么,更不知道自己**产生的原因与本质,而是放弃了自己而去按照自己幻想的那个形态去模仿,这种人就完蛋了。”
小胡子某种意义上是一个哲学家,经历了诸多事情,对自己有着无数次改造与深刻反思。中国特使对“强大”的坦率说法引发了小胡子的极大兴趣。老子本人讲清静无为,在人民党的分析中却不是无所事事,或者干脆当个懒鬼。人民党认为这是一种对自我的改造,是为了摆脱各种大有害处的妄想,从而更容易确定自己在社会中的位置。清静无为是只内心的清静与不追求无意义名利的,是为了摆脱自我对社会价值的迷茫而自我制造的精神枷锁。某种意义上可以说,这是真正的强者才能踏入的境界。
中国特使与小胡子谈了一阵之后,所以用尼采的话来印证,“如果我们整天满耳朵都是别人对我们的议论,如果我们甚至去推测别人心里对于我们的想法,那么,即使最坚强的人也将不能幸免于难!因为其他人,只有在他们强于我们的情况下,才能容许我们在他们身边生活;如果我们超过了他们,如果我们哪怕仅仅是想要超过他们,他们就会不能容忍我们!总之,让我们以一种难得糊涂的精神和他们相处,对于他们关于我们的所有议论,赞扬,谴责,希望和期待都充耳不闻,连想也不去想。”
而老子对此的论述则是“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”
至于先秦最后一个集大成者荀子的论述就更明确了,“问楛者,勿告也;告楛者,勿问也;说楛者,勿听也。有争气者,勿与辩也。故必由其道至,然后接之;非其道则避之。故礼恭,而后可与言道之方;辞顺,而后可与言道之理;色从而后可与言道之致。故未可与言而言,谓之傲;可与言而不言,谓之隐;不观气色而言,谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽,谨顺其身。诗曰:“匪交匪舒,天子所予。”此之谓也。”
“凡人之患,蔽于一曲,而闇于大理。治则复经,两疑则惑矣。天下无二道,圣人无两心。今诸侯异政,百家异说,则必或是或非,或治或乱。乱国之君,乱家之人,此其诚心,莫不求正而以自为也。妒缪于道,而人诱其所迨也。私其所积,唯恐闻其恶也。倚其所私,以观异术,唯恐闻其美也。是以与治虽走,而是己不辍也。岂不蔽于一曲,而失正求也哉!心不使焉,则白黑在前而目不见,雷鼓在侧而耳不闻,况于使者乎?德道之人,乱国之君非之上,乱家之人非之下,岂不哀哉!
故为蔽:欲为蔽,恶为蔽,始为蔽,终为蔽,远为蔽,近为蔽,博为蔽,浅为蔽,古为蔽,今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽,此心术之公患也。”
中国先贤们都是很厚道的人,老子就不用讲了,这位可以说是中国唯物主义的先驱。荀子更是仁者,绝不批评别人,他要求学习他的后来者们自己认清谈论对象的水平,自己“不傲、不隐、不瞽,谨顺其身”。哪怕是对那些“乱国之君,乱家之人”,荀子也认为他们“此其诚心,莫不求正而以自为也。妒缪于道,而人诱其所迨也。”
人民党既然以劳动人民先锋队自居,党内教育水平是相当下功夫的。党内领袖陈克作为一名被**与**思想拯救的王八蛋,陈克比谁都更知道胡作非为的人其实内心比谁都期待成功,比谁都更期待走上正确的道路。这些失败者的共同特点莫过于“努力学习能看到的外在表现,而不追求其内在的东西。”
而聚集在人民党旗下的,则是中国第一流乃至顶尖的人才,他们比谁都更能够理解劳动的艰辛,做事的苦难。哪怕人民党的人类行为学这门学科还有“神汉宗教”的诸多特点,也就是说开创不久,而且人民党的领导者们都是强者,都根据自己的特点完成了相当一部分的自我改造,所以理论上未免呈现出精英化的特
听了小胡子关于西藏中心论的奇怪观点之后,特使笑道:“中国的先贤老子在《道德经》里面提到绝圣弃智,我们人民党里面的思想研究中是这样认为的,一个人的本质是圣是智,那是一种纯粹的事实存在,首先是这样的事实存在,才有对这种人的评价与定义。存在就是存在,即便是存在的那个人死亡了,这个人存在的事实却不会因为后世的说法而改变。所谓绝圣弃智,是指不要去试图获得别人对自己的圣与智的评价。是个乌鸦就在天上飞,是头猪就在地上跑,或者躺在烂泥里面舒服的哼哼。这本身既不奇怪,更不污秽,也不可耻。奇怪、污秽甚至可耻的是,一个人根本不知道自己是什么,更不知道自己**产生的原因与本质,而是放弃了自己而去按照自己幻想的那个形态去模仿,这种人就完蛋了。”
小胡子某种意义上是一个哲学家,经历了诸多事情,对自己有着无数次改造与深刻反思。中国特使对“强大”的坦率说法引发了小胡子的极大兴趣。老子本人讲清静无为,在人民党的分析中却不是无所事事,或者干脆当个懒鬼。人民党认为这是一种对自我的改造,是为了摆脱各种大有害处的妄想,从而更容易确定自己在社会中的位置。清静无为是只内心的清静与不追求无意义名利的,是为了摆脱自我对社会价值的迷茫而自我制造的精神枷锁。某种意义上可以说,这是真正的强者才能踏入的境界。
中国特使与小胡子谈了一阵之后,所以用尼采的话来印证,“如果我们整天满耳朵都是别人对我们的议论,如果我们甚至去推测别人心里对于我们的想法,那么,即使最坚强的人也将不能幸免于难!因为其他人,只有在他们强于我们的情况下,才能容许我们在他们身边生活;如果我们超过了他们,如果我们哪怕仅仅是想要超过他们,他们就会不能容忍我们!总之,让我们以一种难得糊涂的精神和他们相处,对于他们关于我们的所有议论,赞扬,谴责,希望和期待都充耳不闻,连想也不去想。”
而老子对此的论述则是“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”
至于先秦最后一个集大成者荀子的论述就更明确了,“问楛者,勿告也;告楛者,勿问也;说楛者,勿听也。有争气者,勿与辩也。故必由其道至,然后接之;非其道则避之。故礼恭,而后可与言道之方;辞顺,而后可与言道之理;色从而后可与言道之致。故未可与言而言,谓之傲;可与言而不言,谓之隐;不观气色而言,谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽,谨顺其身。诗曰:“匪交匪舒,天子所予。”此之谓也。”
“凡人之患,蔽于一曲,而闇于大理。治则复经,两疑则惑矣。天下无二道,圣人无两心。今诸侯异政,百家异说,则必或是或非,或治或乱。乱国之君,乱家之人,此其诚心,莫不求正而以自为也。妒缪于道,而人诱其所迨也。私其所积,唯恐闻其恶也。倚其所私,以观异术,唯恐闻其美也。是以与治虽走,而是己不辍也。岂不蔽于一曲,而失正求也哉!心不使焉,则白黑在前而目不见,雷鼓在侧而耳不闻,况于使者乎?德道之人,乱国之君非之上,乱家之人非之下,岂不哀哉!
故为蔽:欲为蔽,恶为蔽,始为蔽,终为蔽,远为蔽,近为蔽,博为蔽,浅为蔽,古为蔽,今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽,此心术之公患也。”
中国先贤们都是很厚道的人,老子就不用讲了,这位可以说是中国唯物主义的先驱。荀子更是仁者,绝不批评别人,他要求学习他的后来者们自己认清谈论对象的水平,自己“不傲、不隐、不瞽,谨顺其身”。哪怕是对那些“乱国之君,乱家之人”,荀子也认为他们“此其诚心,莫不求正而以自为也。妒缪于道,而人诱其所迨也。”
人民党既然以劳动人民先锋队自居,党内教育水平是相当下功夫的。党内领袖陈克作为一名被**与**思想拯救的王八蛋,陈克比谁都更知道胡作非为的人其实内心比谁都期待成功,比谁都更期待走上正确的道路。这些失败者的共同特点莫过于“努力学习能看到的外在表现,而不追求其内在的东西。”
而聚集在人民党旗下的,则是中国第一流乃至顶尖的人才,他们比谁都更能够理解劳动的艰辛,做事的苦难。哪怕人民党的人类行为学这门学科还有“神汉宗教”的诸多特点,也就是说开创不久,而且人民党的领导者们都是强者,都根据自己的特点完成了相当一部分的自我改造,所以理论上未免呈现出精英化的特
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